назад Оглавление вперед


[Старт] [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [ 84 ] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313]


84

Сравнение с повивальной бабкой представляется очень удачным - оно прекрасно передает основную идею. Повивальная бабка не рожает детей сама, она может только оказывать помощь и немного ускорять их рождение; в свою очередь, когда ребенок уже родился, она не может причинить особого вреда. Самое больщее, что можно сказать о ее возможностях, заключается в том, что ее присутствие необходимо для успещного хода родов. Энгельс, по-видимому, не опасается того, что этот зловещий персонаж может «задержаться» и отказаться уходить после того, как выполнит свою функцию. Это видно из его замечания по поводу возможности «насильственного столкновения» в Германии, которое «имело бы по меньшей мере то преимущество, что вытравило бы дух холопства, проникший в национальное сознание из унижения Тридцатилетней войны» (Энгельс, 1988, с. 185).

Вероятно, в теории о том, что принуждение является и должно являться «рабом» производства, заключается элемент истины. Этот элемент сводится к следующему: в доаграрных обществах охотников и собирателей, живших в условиях относительного изобилия пищи, но не имевших средств для ее сохранения, отсутствовали устойчивые социальные и экономические мотивы к применению насилия, отсутствовало постоянное занятие для рабов. Напротив, с возникновением методов систематического производства и сохранения богатства принуждение и насилие (или угроза их применения) обрели свою необходимую функцию и стали эндемичными. Необходимо обеспечивать охрану «прибавочного продукта» и его общественно-«легитимное» распределение. Существуют некоторые свидетельства в пользу того, что общества охотников и собирателей были более миролюбивыми, чем пришедшие им на смену аграрные общества.

Данную мысль можно изложить следующим образом: общества, где отсутствует сохраняемый «прибавочный продукт», не нуждаются в его охране и обеспечении принципов его распределения. Напротив, общества, где такой прибавочный продукт существует, сталкиваются с проблемой его защиты от внутренних и внешних «агрессоров», а также проведения в жизнь принципов его распределения. Поэтому они неизбежно должны прибегать - в явной или неявной форме - к насилию или угрозам его применения. Но из всех этих рассуждений, сколь бы верными они ни были, отнюдь не следует, что общества, лишенные прибавочного продукта, являются свободными от насилия: из приведенных рассуждений следует лишь, что в таких обществах не сушествует объективной необходимости применения насилия. С еще меньшими основаниями эти рассуждения могут быть интерпретированы в том смысле, что в обществах, где прибавочный продукт сушествует, насилие само по себе не может более или менее часто генерировать или тормозить изменения. Приведенная аргументация не противоречит тому, что насилие может инициировать социальные изменения или же препятствовать возникновению тех из них, которые, при прочих равных условиях, имели бы место. «Отцы-основатели» марксизма обрушивались с обличениями на тех, кто указывал на существование указанной возможности, однако им так и не удалось показать, что она не со-



ответствует фактам. Как представляется, весь ход исторических событий свидетельствует о том, что эта возможность часто является реальной.

Почему эта бездоказательная и фактически ложная доктрина о незначительной социальной роли насилия занимает центральное место в теории марксизма?

Сущность марксизма заключается в том, что он сохраняет представление об историческом плане, но указывает новую причину его осуществления. Однако идея прогрессивного исторического плана поддерживается марксистами не только из желания найти элегантное концептуальное обобщение исторических событий. Существует и более глубокий мотив. Марксизм - это религия спасения, гарантирующая не индивидуальное, но коллективное спасение всего человечества. Курьезно, что представление о «блаженстве», которое даруется спасенным (blessed condition), является глубоко буржуазным. В самом деле, оно представляет собой апофеоз буржуазного видения жизни. Буржуазное предпочтение мирного производства насильственным захватам возводится в статус универсального принципа исторических изменений. Желание - мать веры. Трудовая этика начинает рассматриваться как человеческая сущность, как видовое определение человека. Труд - это самореализация, но способы трудовой деятельности (woric pattems) одновременно являются ключевыми детерминантами исторических изменений. Добровольный, ничем не ограниченный труд, творчество - вот наща цель и наща судьба. Способы трудовой деятельности также определяют ход истории и способы принуждения, но не наоборот. Господство насилия и его усоверщенствование не являются ни истинным идеалом, ни важным фактором исторического развития. Эти представления вполне удовлетворяют тех, кто движим этикой производителя и враждебно относится к этике господства и насилия, но насколько верны эти представления?

Отметим, что, если бы они были справедливы, марксисты имели бы полное право восхвалять добровольное кооперативное производство, сюбодное от отнощении собственности и институтов принуждения, как альтернативу производству, организованному на конкурентной основе, и подчиняющемуся централизованно гарантируемым правилам. При этом их не должен заботить тот аргумент, что только конкуренция сдерживает централизованное принуждение и что любая попытка отменить собственность и установить полную кооперацию приведет лищь к появлению ноюй формы централизованной тирании. Если тирания возникает только для защиты патологических в основе своей форм труда и патологической его организации, то свободная от недостатков модель трудовой деятельности сама по себе навсегда освобождает нас от необходимости существования как властей, так и механизмов контроля за их деятельностью. Отчуждение человека от своей истинной сущности неизбежно сохраняется до тех пор, пока он вынужден работать во имя чуждых ему целей; он обретает свою истинную сущность лищь тогда, когда начинает трудиться во имя творчества, форму которого он выбирает самостоятельно. Разумеется, это в точности со-



ответствует жизненному идеалу среднего класса. Производительная деятельность служит для его представителей источником гордости, они сами выбирают для себя форму творчества и понимают, что делают. Труд для них - не непонятная обязанность обусловленная внешними силами, а подлинная самореализация.

В марксистской экономической интерпретации истории человечество в целом движется к достижению именно этой цели - к буржуазного типа самореализации в труде, свободном от принуждения. Однако самореализация может быть гарантирована лишь в том случае, если движущая сила истории ориентирована на достижение именно такого результата. Если все многочисленные факторы: экономические, социальные, культурные, факторы насилия - могут взаимодействовать между собой непредсказуемым образом, едва ли может существовать какой-либо исторический план. Если же только один фактор играет определяющую роль, если он носит «векторный» характер, т.е. возрастает со временем и имеет четкую направленность (а именно - направленность на развитие производительной силы человека), тогда исторический план в конечном счете опирается на прочное основание. Это - необходимое требование теории, и это действительно утверждается.

Проблемы однофакторной теории, подчеркивающей роль четко направленного и постоянно действующего фактора, без сомнения, тесно связаны с проблемами, которые вытекают из плана, который марксисты обнаруживают в истории. В соответствии с приведенной выше цитатой из работы Маркса вслед за примитивным коммунизмом общество проходит четыре классовые стадии: азиатскую, античную, феодальную и современную буржуазную, которая, как утверждается, является последней из «антагонистических» стадий (за ней следует «мирная самореализация»). Широко известны сложности, которые всегда преследовали марксизм при объяснении «азиатской» стадии, поскольку, несмотря на утверждение Энгельса, она на самом деле представляется примером, иллюстрирующим и подчеркивающим автономную роль насилия в истории, а также торможение прогресса стагнирующей социальной системой, ориентированной на самосохранение.

Однако, оставляя в стороне эти обстоятельства, марксизм - чтобы сохранить верность базовому интуитивному представлению о неизбежном прогрессе и «благоприятном исходе» развития, - не акцентирует внимание на конкретном числе или даже конкретной последовательности стадий. Фактические трудности, с которыми столкнулась марксистская историография в определении этих стадий и должной исторической последовательности их смены, сами по себе не обязательно являются катастрофическими. Жесткая заданность единственной линии развития не представляет собой существенную характеристику системы. Такой чертой является (кроме выделения в конечном счете единственной движущей силы) отрицание возможности стагнации - как в форме абсолютной стагнации и остановки развития, так и в форме развития «по замкнутому кругу» с повторением стадий. Чтобы исключить такую возможность, необходимо соблюдение ряда положений: все эксплуататорские формы общества должны быть имманентно неста-

[Старт] [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [ 84 ] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313]