назад Оглавление вперед


[Старт] [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [ 82 ] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313]


82

«7а сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа... «сущности человека»... Условия жизни, которые различные поколения застают в наличии, решают также и то, будут ли периодически повторяющиеся на протяжении истории революционные потрясения достаточно сильны, или нет, для того, чтобы опрокинуть основу всего существующего; и если нет налицо этих материальных элементов всеобщего переворота... то... для практического развития не имеет никакого значения то обстоятельство, что уже сотни раз высказывалась идея этого переворота» (Маркс и Энгельс, 1988, с. 37-38).

Этот отрывок представляется совершенно недвусмысленным: сохраняется идея исторического плана, а также идея о преимущественно внутреннем, эндогенном «двигателе» развития. Изменяется же понимание того, что именно является «двигателем», движущей силой трансформации. Изменение продолжает оставаться законом всех вещей, причем оно осуществляется по плану, а не произвольно; однако механизм, управляющий им, теперь определяется иначе.

Начиная с этого пункта, критику рассматриваемой нами позиции можно подразделить на два основных направления: критику идентификации управляющего механизма и критику идеи исторического плана. Наиболее драматическое изложения вклада К. Маркса мы можем найти в работе Р. Таккера «Философия и миф у Карла Маркса» (Tucker, 1961, р. 123):

«Маркс основал марксизм в приступе гегельянства. Он рассматривал себя... как переводчика уже открытой истины... с языка идеализма на язык материализма... Само по себе гегельянство латентно или эзотерически представляло собой экономическую интерпретацию истории. Оно рассматривало историю как «историю производства»... в которой дух экстернализировал себя в мысленных объектах. Но это - не более чем мистифицированное представление о человеке, экстернализирующем себя в материальных предметах».

В данном пассаже речь идет как об истоках, так и о степени адекватности экономической интерпретации истории. На этой стадии можно вьщелить два очевидных и вместе с тем важных момента. Драматизм и убедительность противопоставления Гегеля и Маркса в значительной мере объясняется радикальной и безоговорочной формой самого этого противопоставления. Разумеется, эту безоговорочную, абсолютизирующую интерпретацию можно найти в базовых марксистских текстах. Вопрос о том, является ли эта интерпретация «верной», в принципе неразрешим: ответ на него зависит от того, какие работы рассматриваются в качестве итоговых, - те, в которых эта интерпретация принимается без Офаничений и оговорок, или те, которые содержат модификации, оговори! и Офаничения.

Та же самая дилемма, без сомнения, возникает и применительно к гегельянству, где она к тому же сопровождается вопросом о том, должна ли движущая сила, дух истории, рассмафиваться в качестве своего рода абсфактного принципа (в этом случае идея покажется большинству из



нас абсурдной) или же она должна рассматриваться как обращение к фактору, который мы теперь называем культурой (в этом случае она представляет интерес и может служить объектом обсуждения).

Следует отметить, что две указанные позиции - гегельянская и марксистская - представляют собой противоположности, но не вступают друг с другом в противоречие. Они не могут одновременно быть верными, но они вполне могут одновременно оказаться ложными. Можно легко представить себе мир, в котором ни одна из них не является истинной: это мир, в котором социальные изменения иногда происходят как следствие экономических изменений, а иногда - в результате напряженности в культурной сфере. Этот мир не только легко себе представить; на самом деле он очень похож на тот мир, в котором мы живем. (Отчасти привлекательность марксизма в ранний период его развития была обусловлена тем, что идеализм гегельянского типа и марксизм рассматривались в качестве противоречащих друг другу концепций, благодаря чему за «доказательства» истинности марксизма вьщавались простые ссылки на очевидную абсурдность «строгих» версий гегельянства.) В этой связи стоит отметить, что наиболее влиятельным критиком социологических построений Маркса (хотя и не лищенным к нему симпатии) является Макс Вебер, который придерживается именно такой точки зрения. Достаточно странно, что, несмотря на ясно и категорично высказанные им на этот счет возражения, Макс Вебер часто ошибочно рассматривается как сторонник возврата к определенной разновидности идеализма (возможно, без мистической идеи о «движущей роли» абстрактных идей, которую мы находим у Гегеля). К примеру, М. Моришима (Morishima, 1982, р. 1) делится следующим наблюдением: «В то время как Карл Маркс утверждал, что идеология и этика являются всего лишь отражениями (reflections)... Макс Вебер... показал существование прямо противоположной связи». Вебер принимал во внимание оба типа ограничений; он просто утверждал, что в определенных случаях «культурный» или «религиозный» элемент может ифать решающую роль.

С этим связано еще одно отличие позиции Вебера и многих других современных социологов. Они отказались от идеи имманентного исторического плана, объединявшей Гегеля и Маркса. Если главная движущая сила истории имеет только один источник, то существование некоего плана, реализация некоего замысла оказываются, по меньшей мере, очень вероятными, хотя, строго говоря, не обязательными. Если бы эта главная движущая сила представляла собой сознание, а стоящая перед нею цель заключалась в достижении самоосознания, то было бы естественным заключить, что с течением времени наблюдался бы про-фесс этого сознания. Таким образом, исторический план мог бы на самом деле рассматриваться как проявление стремления Абсолютного Духа (или человечества) к профессу сознания. Напротив, если движущей силой является развитие средств производства, тогда опять-таки нет ничего абсурдного в предположении, что история может представлять собой последовательность актов организационной адаптации к развитию производительных сил, кульминацией которой является пол-



ная адаптация к итоговому фандиозному расширению наших производственных возможностей. (Что-то подобное составляет сущность марксистского видения истории.)

Если же, напротив, движущие силы имеют множество источников, которые к тому же по природе своей разнородны, то неясно, почему должна существовать определенная «модель» исторического развития в смысле его приближения к фебованиям некоторого единственного критерия (будь то критерий сознания, производительности, соответствия между производительностью и социальным этосом или какой-либо иной). Поэтому Вебер, а также более поздние авторы более не рассматривают драматические и уникальные исторические аспекты развития современного индусфиального мира как неизбежное проявление и кульминацию действия факторов, которые существовали всегда; напротив, они рассмафиваются как результат совместного действия целого набора факторов в определенный момент времени - как события, которые в противном случае могли не произойти и которые ни в коей мере не долженствовали произойти. Случайность приходит на смену неизбежности.

Такова ценфальная проблема, связанная с экономической интерпретацией истории. Вопрос об относительном значении идейных (культурных) и производственных факторов является наиболее известным, заметным и «нашумевшим» вопросом в данной области. Однако на самом деле отнюдь не очевидно, что он является также наиболее важным вопросом с точки зрения проверки адекватности экономической теории исторического процесса. Существует другая проблема - менее очевидная и менее известная, но, вероятно, более важная в теоретическом и практическом смысле. Она связана с относительной важностью производительной деятельности и принуждения.

Обычные ассоциации, которые вызывает термин «исторический материализм», действительно заключаются в том, что чисто идейным, интеллектуальным и культурным факторам придается второстепенное значение при объяснении хода истории. Однако он обычно не ассоциируется с приуменьшением значения таких факторов, как сила, насилие, принуждение. Напротив, для большинства людей идея принуждения посредством уфоз, насилия, причинения боли и смерти представляется столь же «реалистичной» и «материальной», как и императивы, диктуемые материальными пофебностями в пище и крове. Обычно предполагается, что различие между принуждением посредством насилия или его уфозы, с одной стороны, и принуждением, обусловленным нуждой, с другой стороны, заключается лишь в том, что первое носит более непосредственный характер и действует бысфее. Можно даже утверждать, что всякое принуждение на деле является насильственным: к примеру, индивид или фуппа, принуждающие других членов общества к определенным действиям посредством конфоля над предложением продовольствия, могут делать это только в том случае, если они могут конфолировать и защищать запасы продовольствия или других необходимых благ с помощью силы, даже если к ней не приходится прибегать напрямую. Экономическое

[Старт] [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [ 82 ] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313]