назад Оглавление вперед


[Старт] [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [ 286 ] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313]


286

Хотя возраст утопического жанра обычно отсчитывают с даты публикации «Утопии» Томаса Мора (1516), идея об обобществлении благ как средстве борьбы с экономическими неурядицами гораздо старше. Важным предшественником бьшо «Государство» Платона (примерно 360 г. до н.э.), где общей бьша лишь собственность правящих «хранителей», что преследовало цель предотвратить возможность конфликта между частными и общественными интересами. В конце II в.н.э. Плутарх написал свое жизнеописание мифического спартанского законодателя Ликурга, который покончил с жадностью, роскошью и неравенством, разделив поровну земли, заменив золото и серебро в обороте железом и введя различные законы, регулирующие потребление населением предметов роскоши. Хотя Платоновский коммунизм рано подвергся критике со стороны Аристотеля, идея об общественной собственности на блага как идеале сохранилась в раннехристианскую эпоху. Древнейший образ мифического Золотого века, где текут реки из молока и меда, появлявшийся у Гесиода (750 г. до н.э.), Овидия и в рассказах об «Островах Блаженных», вдохновленных стоиками, в христианскую эпоху превратился в образ рая. Эдемского сада, и бьшо повсеместно признано, что возникновение частной собственности могло быть только результатом фехопадения и изгнания Адама и Евы из рая. В какой-то мере общественная собственность сущестювала у иуда-истской секты ессеев, среди последователей раннего христианства, как и в последующих монашеских движениях, и позднее велись серьезные споры о том, хотели ли апостолы сохранить ее для себя или распро-сфанить на всех людей. Правда, уже ранняя христианская церковь оправдывала частную собственность тем, что она обеспечивала мир, порядок и экономическую эффективность. Однако благотворительность, и особенно помощь бедным в пору нужды, считалась неотъемлемым долгом, сопутствующим частной собственности на Земле, которая бьша сотворена Богом так, чтобы прокормить всех. Такова бьша фадиция, которую опрокинул Томас Мор, вдохновляясь, с одной стороны, Платоном, а с другой, возможно, потенциалом Нового Света. Мор воскресил идею светского социального усовершенствования и выразил ее в новом фантастическом образе. В это и более позднее время быстрые экономические перемены в Британии бьши причиной того, что утопические произведения возникали по преимуществу здесь. Несомненно, разгневанный влиянием «огораживаний» на бедных. Мор даровал уто-пийцам не только равенство, но и изобилие, шестичасовой рабочий день (и более достойную работу, чем в древних утопиях); каждые десять лет дома переходили из рук в руки, а горожане менялись местами с сельскими жителями еще чаще. На общественных рынках все блага бьши бесплатными, а в общественных больницах выхаживали больных. Баланс между зажиточными и неимущими внуфи сфаны обеспечивался с помощью перераспределения; кроме того, избыток частично отдавался беднякам других сфан, а частично продавался по умеренным ценам. Железо ценилось больше, чем золото или серебро, а драгоценные камни и жемчужины приравнивались к детским ифушкам. Потребности четко фиксировались на уровне минимального комфорта.



с победой над боязнью нужды жадность бьша практически изжита, а пышность и излишества, порожденные тщеславием, запрещались законом. Середина XVI в. ознаменовалась многими попытками радикальных протестантов возродить предположительно имевший место коммунизм раннего христианства (например, анабаптизм Петера Райдма-на), существенным сдвигом в сторону борьбы с роскошью в нескольких протестантских сектах. Предпочтение сельскохозяйственных занятий и враждебность к роскоши характеризуют большинство утопий Ренессанса, например «Вольфарию» Йохана Гюнцберга (I62I), «Христиано-поль» Атщре (1619), в котором ифала определенную роль цеховая модель, «Город Солнца» Кампанеллы (1623), в котором впервые за всю историю утопий отменен труд рабов, и «Анатомию Меланхолии» Роберта Бертона, содержавшую нападки на жадность, национальный гшан использования земли, управление экономическими ресурсами усилиями чиновников, создание общественных житниц и огшату услуг докторов и юристов государством. В «Новой Атлатггиде» Фрэнсиса Бэкона (1627) экономической организации уделялось меньше внимания, чем обоснованию диктатуры ученых. Именно здесь впервые появилось новое отношение к технологии, которое не раз повторялось в последующих утопиях. Бэкон также обратил внимание на уфозу общественному порядку со стороны различных вводимых новшеств, в то время как «Нова Солима» (Nova Solyma) Самуэля Готта (1648) бьша более нетерпима к роскоши и расточительности. Среди английских утопий периода фажданской войны особо вьщеляются две. Работа «Платформа Закона свободы» Джерарда Уинстэнли (1652) развила требования диггеров передать общинные земли беднякам, описав механизм общественного землевладения, в котором права на землю имели все занимающиеся сельскохозяйственной деятельностью в возрасте до 40 лет. Общественные хранилища предоставляли нужные блага нуждающимся в них, а купля благ, их продажа и использование наемного труда внутри страны запрещапись. Золото и серебро использовались исключительно для внешней торговли. Более известной бьша «Океания» (Oceana) Джеймса Хэрринггона (1656), которая популяризировала идею принятия сельскохозяйственных законов, предотвращающих преобладание аристократии, и с той же целью вводила Офаничения на размер приданого и наследства.

Конец XVII в. ознаменовался изобилием утопий благосостояния или полной занятости в Британии (Франция увидит подобный расцвет жанра только в следующем веке). В то время планы практических социальных реформ и утопические проекты бьши не так уж далеки друг от друга. Тогда же мы наблюдаем переход от идеи Офаничения спроса и удовлетворения исключительно естественных потребностей к концепции максимизации производства при полной занятости людских и материальных ресурсов с минимизацией потерь. (Эти же цели до некоторой степени преследовались и основным течением меркантилизма.) Эти цели ставятся, например, в «Описании знаменитого королевства Макарии» (1641), где большая часть законодательства связана с регулированием производства; в «Защитнике Бедняка» Питера Чемберле-



на (1649), который содержал описание механизма общественных работ для бедных под управлением государственных чиновников; «Способе сделать бедняков в этой и других странах счастливыми» Питера Плок-хоя (1659), где предлагалось переселение лучщих ремесленников, земледельцев и торговцев в специальные общины, и «Предложениях по организации промышленной коллегии» Джона Беллерса (1695), где богатые должны бьши помогать основывать общины, в которых в дальнейшем должны бьши жить бедняки, сами обеспечивая себя. В таких проектах способы решения экономических проблем описывались на уровне отдельных общин и общественных слоев, а не применительно ко всей стране или ко всем беднякам. В 1981 г. Дж.С. Дэвис (Davis, 1981) предположил, что это бьшо выражением возрастающего недоверия к способности государства решить проблему бедности, и действительно. Закон о престолонаследии 1662 г. переложил это бремя с центрального правительства на отдельные приходы.

Период с 1700 по 1900 гг. отмечен не только расцветом утопических идей, но и возрастающим переплетением практических экономических мер и утопических предписаний. Тогда же обобществление благ перестало быть непременным элементом утопических идей в отношении собственности и либеральный взгляд на выгоды частной собственности сам был выражен в утопической форме. Это повлекло за собой сочетание утопического мышления и идеи професса, хотя они, как правило, считаются взаимно противоречащими. В современном социализме и классической политэкономии пофебности считаются практически неофаниченными и социальная гармония во многом зависит от их удовлетворения. Превознесение homo economicus началось с «Робинзона Крузо» Даниэля Дефо (1719) и было наиболее восторженным в декларациях Ричарда Кобдена и Джона Брайта в середине XIX в. о неизбежном воцарении всеобщего мира после распросфанения свободной торговли на все сфаны. Одним из первых серьезных вызовов этой идее бьшо признание Джоном Стюартом Миллем после 1850 г. желательности стационарной экономики, избегающей дальнейших перемен. Многие утопии XV111 в. бьши посвящены идее професса (например, «Год 2440» Мерсье (1770) и «Эскиз исторической картины развития человеческого ума» Кондорсэ (1794)). В других утопиях критика коммерческого общества имела различные формы: мягкой сатиры Свифта в «Путешествиях Гулливера» (1726), где гуингнмы отличались презрением к самоцветам и распределяли произведенный продукт в соответствии с потребностями, или более острой критики цивилизации в «Рассуждении о происхождении неравенства» Руссо (1755). Подобного рода критика легла в основу современного коммунизма, которую заложили Рейналь, Мерсье, Мабли, Морелли, Бабеф, а в Британии Спенс и Годвин. Для многих из них имела некоторое значение спартанская модель и в роскоши виделась основная причина притеснения рабочего класса, равно как и общего падения нравов.

Хотя весь жанр утопий бьш до основания потрясен пессимистическим прогнозом Мальтуса в его «Очерке о народонаселении» (1798), первая половина XIX в. ознаменовалась возникновением многочислен-

[Старт] [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [ 286 ] [287] [288] [289] [290] [291] [292] [293] [294] [295] [296] [297] [298] [299] [300] [301] [302] [303] [304] [305] [306] [307] [308] [309] [310] [311] [312] [313]